一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观.是什么意思?

金刚经 第十四品 离相寂灭分

大意:一切因缘所生的事物都是像梦等(六个比喻)一样非实有的,学者应该常作这样的观察.

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法:可以简单理解成一切的事物和现象,“法”是无所不包的,没有什么不是“法”.

有为法:就是有所作的,从因缘而有的,有生灭或生异灭的,它是息息流变的,无常的.凡夫见闻觉知的一切,都叫有为法.

对于“有为法”,佛作了六个比喻:梦,幻,泡,影,露,电

梦:指睡觉时,由于各种意识和感受,而编织成似是而非的梦境,不是真实的.

幻:指幻师利用术法变化出的各种幻相,虽然可见可闻,却不是真实的.

泡:指下雨时,水上刹那即灭的浮沤 .

影:光线被物体障碍引起的黑影.

露:就通俗解释是:一切依靠因缘而生的法,都如梦幻,如泡沫中的影子,如雾霭一样的不可琢磨,无常变幻,同时又如同闪电一样的快速变化;我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切,不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。是水汽因遇冷而凝成的小水滴.露到天明后,温度稍高就立刻消灭.

电:指阴电阳电相磨触时,引起的光闪,也是刹那过去而不暂住的.

这六个比喻,解释一切法的无常无“如泡、如露、如电”这三个比喻一切法的无常.实

“如梦、如幻、如影”这三个比喻一切法的虚妄不实.

虽然一切法是无常无实的,是空无自性的,但确实是可见可闻的,

从因果施设来说,即空的名有,不能说无;

从自性不可得说,即的自性空,不能说有.

所以要观名的如幻而理解空性,离一切相,才是般若的正观.

所以佛才教导说“应做如是观”.

如何理解一切有为法,如梦幻泡影

金刚经 第三十品 一合理相分

也就是说,世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物,都是暂时的,如同梦幻泡影一样不真实.(因为事物是由条件构成的,所以一旦事物存在的条件消失了,事物也就消失了.一切事物都是暂时存在的,都会消散)

这是空观的一个经典表达.

诸法缘起,会显现出种种现象,而凡夫感觉现象之后,会在知觉过程中中把现象概念化,然后到回忆这个知觉的概念的时候,这个概念又被本能的实体化。这个过程就是佛法中所说的对五蕴、诸法无我计我,这个本能就是所谓的我执。

佛法的各种实际修行内容,核心都是在停止这个本能的没有依据的实体化的过程,无论是四念住、耳根圆通、一行三昧等等都是指向这个目的。当常见的认知经验中,诸法的实体性这一属性一旦从认知中清除,我们对世界的感知就会变化。而事物如同梦、幻、泡、影、露、电,乃至包括其他经典中的,色蕉、乾达婆城、虚空、阳焰等佛告须菩提:“于意云何?昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”这些说法,这不只是理论上的比喻,而是实际能被修行者经验到的现实。

上面看着有些理论,因为如果没经过对感知过程的观察,这个现实中运作的过程听起来就是理论。但是当实修者一旦观察到了那个概念实体化的知觉过程,并且在资粮足够的时候次停止此过程的情况下,对这个世界的感知会当下产生变化。这个经验发生一次,就会发生第二次,持续的经验会逐渐更改人的认知习惯,并进一步改变相关的行为模式。而这种经验,只有修行得力才能实际体会到,只靠对文字的观摩,当做比喻去反复思量,是无法获得的,所调说这话翻译一下就是“一切由条件构成的现象,都是虚幻的,好象梦幻泡影,好象露水闪电一样,应该这样看待这个世界”食不饱。

附赠此事上南泉普愿禅师的公案,就是斩猫的那位,也是吃茶去的赵州的老师。

如何理解一切有为法,如梦幻泡影

之所以圈测,只是因为没体验过。

也就是说,世界上所有的因为“须菩2113提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施,若有善男子、善女人发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?”“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。因缘和合而成的现象、事物,都是暂时的,如同梦幻泡影一样不金刚经 第三十二品 应化非真分真实.(因为事物是由条件构成的,所以一旦事物存在的条件消失了,事物也就消失了.一切事物都是暂时存在的,都会消散)

这是空观的一个经典表达.

诸法缘起,会显现出种种现象,而凡夫感觉现象之后,会在知觉过程中中把现象概念化,然后到回忆这个知觉的概念的时候,这个概念又被本能的实体化。这个过程就是佛法中所说的对五蕴、诸法无我计我,这个本能就是所谓的我执。

佛法的各种实际修行内容,核心都是在停止这个本能的没有依据的实体化的过程,无论是四念住、耳根圆通、一行三昧等等都是指向这个目的。当常见的认知经验中,诸法的实体性这一属性一旦从认知中清除,我们对世界的感知就会变化。而事物如同梦、幻、泡、影、露、电,乃至包括其他经典中的,色蕉、乾达婆城、虚空、阳焰等这些说法,这不只是理论上的比喻,而是实际能被修行者经验到的现实。

上面看着有些理论,因为如果没经过对感知过程的观察,这个现实中运作的过程听起来就是理论。但是当实修者一旦观察到了那个概念实体化的知觉过程,并且在资粮足够的时候次停止此过程的情况下,对这个世界的感知会当下产生变化。这个经验发生一次,就会发生第二次,持续的经验会逐渐更改人的认知习惯,并进一步改变相关的行为模式。而这种经验,只有修行得力才能实际体会到,只靠对文字的观摩,当做比喻去反复思量,是无法获得的,所调说食不饱。

附赠此事上南泉普愿禅师的公案,就是斩猫的那位,也是吃茶去的赵州的老师。

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观,出自哪里?

也就是说,世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物,都是暂时的,如同梦幻泡影所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。须电说的是闪电,是一个生灭相,就是说我们的生命是有生有灭,是无常的,还有一个意思是说我们的生命是由无数个生灭的片断组成的!菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号。’一样不真实。(因为事物是由条件构成的,

《金刚经》 第32品 应化非真分

“须菩提,若有人以满无量阿僧祗世界七宝,持用布施;若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说?不取于相,如如不动。”“何以故?”“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

一切有为法,如梦幻泡影,下一句是什么来?

如何理解一切有为法,如梦幻泡影 "有为法"中的"法"是指世界上的一切现象."有为"是指由因缘(条件)构成的.

“一切有为方法”中""法"指的是在这世间的所有现象。里面的"有为"指的是由原因(缘由)组成的。

何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。

“如梦幻泡影”中“如”就是好像的意思。“梦幻泡影”指短暂的美好,想象中的,不真实的。

这句话的意思就是说:在这世间所发生陆大夫向师道。肇法师也甚奇怪。解道天地与我同根。万物与我一体。师指庭前日。大夫。时人见此一株花如梦相似。陆罔测。的事情,现象都是由因缘构成的,一切都是转瞬即逝,如同幻影一般不真实。

“一切有为法,如梦幻泡影”这句话出自《金刚经》。原句为:”一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。“

《金刚经》里面这四句话简单解释一下就是说:世间的所有东西,都好似美好的想象,镜中的泡影,像清晨的露水很快消失,也好似雷雨天气的闪电转瞬即逝,看待世间的一切,都应该抱有这种心态。

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观,出自哪里?

金刚经 第二品 善现启请分

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观,出自《金“须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。”刚经第三十二章》

这是《金刚经》中最重要的四句偈语之一

金刚般若波罗蜜多何以故?说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,说名真是菩萨。经,

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观,出自哪里?

如果我没记错的话是《观音心经》

出自《金刚经》第三十二品

应化非真分

一切有金刚经 第十品 庄严净土分为法

如梦幻泡影

梦指的是非真实的存在,幻是告诉我们这一切都5261是相,泡、影也是如此。

如露何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。亦如电

露是一个相继相,我们人的生命是由很多的片断组成,比如电影每秒钟24格,我们看起来好像是4102连贯的,实际上是很多个画面组成的,我们人也是这样,我们都会变老,其实,我们也是时时刻刻的都在变老,只是这个过程我们见到是连续的,而实际上也是一个一个片段组成的。1653

是说我们应该如此的观想,有这种正确的观念~!

一切有为法皆如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,这是什么意思

金刚经 第二十一品 非说所说分

佛经这是金刚陆大夫向师道。肇法师也甚奇怪。解道天地与我同根。万物与我一体。师指庭前日。大夫。时人见此一株花如梦相似。陆罔测。经中的偈颂。是说世间所有一切皆如梦幻,虚妄不实,刹那生灭,如早晨的露水亦如闪电。很难懂。如电影放映机,镜头每秒钟开关二十四次,即每秒钟二十四张底片,我们在银幕上看到的虚幻相以为是真实的。而佛告诉我们,大千世界所有一切象是一组合相,最基本的物质是一个,电影的底片。而这个相的生灭不止一秒钟二十四次。佛曰:一弹指六十刹那,一刹那九百次生灭,我们一秒钟万弹指四次。那就有两个十万八千次生灭,所以我们看到的一切以为是真实的,不能辨别。看到这个真象是大乘八地菩萨。定功之深可想而知。我们的身体也是刹那生灭,细胞不仃的生灭组合,刹那不住。世间一切皆是无常,皆将败坏。只有不生不灭的真如佛性是真实的(心性)。它是一切万法的本体,万法都是它变现出来的,佛菩萨经过修行证得清净无为心性,回归不生不灭的清净本体,无所不知,无所不能。譬如梦中境界从何而来,佛把能现梦境的东西比喻作心性,梦中有山河大地,亭台楼阁,亦有七情六欲,人在梦中都以为是真实的。醒来以才是幻。佛告诉我们,我们现在正在梦中,只有不变的心体才是真的,凡是会变的都不是真的。而佛菩萨虽已得大解脱,不生不灭,于禅悦中化现无量无边身度化众生,大慈大悲只为将众生从迷梦中唤醒。因为佛,众生,一切万法皆同一佛性所现,所谓无缘大慈,同体大悲,佛与众生同为一体。

“须菩提!汝勿谓作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,说非众生,是名众生。”

“一切有为法 有如梦幻泡影 如梦亦如幻 如露亦如电 当作如是观”怎么解释?

佛家的解释是:因一切有为事相,皆是缘聚则生,缘散则灭。变化靡常,执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然,似有似无。

这句话出自《金刚经》,要理解它首先要知道什么是有为法和无为法.有因缘造作之法,叫做“有为法”,无因缘造作之法,即叫做“无为法”.这样说可能还是不容易理解,我就说说我自己的理解吧,有为法是因缘造作而成,其中有着因果缘法,是因外界条件而形成的一种存在,形成事物的因缘造作的条件消失了,有为法就会跟着不存在了.而无为法就是无因缘造作的理法,也就是无生灭变化而寂然常住之法,是永恒存在的真理,不因为其他事物的变化而消失,如庄子所说的无所待.

《金刚经》

尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经,我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提!诸微尘,说非微尘,是名微尘。说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见不?”“不也,世尊!何以故?说:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”“一切有为法 有如梦幻泡影 如梦亦如幻 如露亦如电 当作如是观”这句话应该这样理解一切因缘造作的事物,现象都如梦幻泡影般的虚幻不真实,也是不能长存的真理.我们应作如是观.用通俗一点的话说,就是神马都是浮云,不要太在意了.

姑妄言之,个人意见!

一切有为法皆如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,这是什么意思

“须菩提!汝若作是念:‘不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

。这句话是《金刚经》中的四句偈,”一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观."意思是说一切由于意识或者行为所造作的世间法和出世间法,如同是梦幻泡影,如同露水和闪电那样刹那即逝,对于万事万物我们应该这样去观想或者说是看待。意思就是说我们对于一切事物都不要太过于执着,因为那不是永恒的,最终会走向消亡,万事万物都有成住坏空的过程,外境是在我们意识当中虚幻的反应。

.《金刚经》末尾有“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电金刚经 第三十一品 知见不生分,应作如是观

意思是万事万物皆如梦幻泡影,此刻有彼刻无的无常啊。只有深入观想其无常,心才放得下,才不会生烦恼,才不妄想。

此语出自《金刚经》,"有为法"中的"法"是指世界上的一切现象."有为"是指由因缘(条件)构成的.

所以一旦事物存在的条件消失了,事物也就消失了。一切事物都是暂时应作如是观存在的,都会消散)

这话翻译一下就是“一切由条件构成的现象,都是虚幻的,好象梦幻泡影,好象露水闪电一样,刹那即灭,应该这样看待这个世界”