形容天道不公的诗 天道不公下一句是什么

《天道》中，丁元英说：“天道不公！”

丁元英的《卜算子·自嘲》，出自作家豆豆《遥远的救世主》：

形容天道不公的诗 天道不公下一句是什么

形容天道不公的诗 天道不公下一句是什么

形容天道不公的诗 天道不公下一句是什么

本是后山人，偶做前堂客。醉舞经阁半卷书，坐井说天阔。

大志戏功名，海斗量福祸。论到囊中羞涩时，怒指乾坤错！

板凳要坐十年冷，文章不写一句空。这首词，真是作者在自嘲吗，我看未必！坐而论道，高谈阔论，使劲显摆学问，可惜是坐井观天的学问而不自知。

这首词从一开始，都在为这句话做铺垫不装了，直接婆娘骂街，斯文扫地。刻画了穷酸文人眼高手低，只会装清高的虚伪面孔和尖刻的嘴脸。把穷酸文人捧得有多高，后面摔的就有多惨，是明的“捧杀”！

书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。做学问终还是得货与帝王家，才能有出路。不然学问做到一定的时候，心态就会失衡，心态失衡，学问就很难再更进一步了。而让心态失衡的原因无外乎钱和权。

实际情况是，丁元英能登得大雅之堂，也能俯下身子稳坐小吃摊。醉眼看世界，仍然清醒，还多了些肆无忌惮的打量和洒脱。丁元英和韩楚风醉酒论道想必大家印象非常深刻。给我多大天地，我就施展多少才华，不多一分，不少一毫，分寸拿捏极其到位。即便如此，仍然囊中羞涩，你说这到底是什么问题呢，难道仅仅是世道的不对吗？

喜欢《天道》的朋友，肯定也很欣赏这首词，细细玩味玩味之后，更能体会丁元英的心路历程。他当年也是穷酸文人的一员，不然不可能把穷酸文人刻画得如此形象。但他终还是凭借自己的努力，变成了成功人士。当他回过头来，回想当时的心境，才知道当时的认知存在巨大的错误。所以写下了这首词，看似自嘲，实则是警示世上读书人，放下清高和不切实际的幻想，踏踏实实做些真学问，才是正途！这也是丁元英的真实目的。

肖雅文说：丁元英跟正常人的思维颠倒了，说话，办事，倒行逆施，但是还有道理。我们按照肖雅文说的，也把思维颠倒了，是不是能把丁元英在词中颠倒了意思还原呢？如果你平常也以文人自居，那么面对颠倒过来的真意，你是不是也会出一身冷汗呢？陷入误区而不自知，还沾沾自喜以为有学问，天下读书人的通病莫过于此了，丁元英一语道破，懂的人自然懂，不懂的人看看热闹，坐井观天也不错！

天道不公，视万物如刍狗。出自哪里！

“天道不公，视万物如刍狗”这句话出自于《道德经》第5章，是老子在描述天道自然的力量时所用的一种比喻。

这句话的含义是，天道自然的力量是非常公平的，它对所有事物都是一视同仁的，不会偏袒任何一方。但是，这种公平并不是刻板的，而是像刍狗一样灵活多变，能够适应不同的环境和情况。

刍狗，又称为草扎狗，是一种用草扎制成的小狗形象。在古代，刍狗被用来作为祭祀时的道具，但在使用之后就被丢弃，没有任何价值。

因此，老子用刍狗来比喻天道自然的灵活性和适应性，强调了天道自然不是一种机械的力量，而是一种能够适应不同情况、灵活多变的生命力。

老子，道德经

天地不仁以万物为刍狗 天道不公 是怎么回事

因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳，在天地之间找不到仁了。原句出自于春秋老子的《道德经》第五章。

原文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

白话译文：

在天地之间找不到仁了，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳。圣人找不到仁，是因为都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的，对待万事万物都一样。

扩展资料：

相关引用：

春秋庄子《庄子·外篇·天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”

白话译文：用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了。

狗在古代是普通作祭祀用的牲畜（因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜）。随着风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。

意思是：天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。原句出自于春秋老子的《道德经》第五章。

原文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

白话译文：

天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待也像对待祭品一样，任凭自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？

静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。

扩展资料：

胡适《哲学史大纲（卷上）》中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”

不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。

接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”

1922年，梁启超在《先秦思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。

参考资料来源：

这是道德经的名句，原句是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以为刍狗。”

刍狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗。刍狗虽结草而成，但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们，以求福于天地神灵。待大礼已毕，刍狗的魂灵升入天堂，它也就还原为纸草了，或者以火焚之，或者任人践踏。

圣人以为刍狗，实质上是视若神灵，从而敬重他们，保护他们，服务于他们，目的是为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失，做出有害于和利益的事情，就会遭到法律的和的唾弃，下场如同丧失了灵魂的刍狗。

万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由推举产生的，是的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，就会滋生罪恶，就要遭殃，这才是统治者的不仁。 “不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的法律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。

天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等（刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗。魏源本义：“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”。）。至于后一句，天道没有公不公的，天道对万物一视同仁。所以真正意思是：天地看万物都和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别。

“天地不仁，以万物为刍狗。‘

【释义】天地无所偏爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自身自灭。

【出处】今本《道德经》第五章。

【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

这个世界就像个棋盘，人是棋子，规则是网格，天地是对弈者，无情的纵命运

《道德经》曰：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？ 虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。

世间对自己不公平的诗

泪水落下，心所牵挂

亲人早逝，独我伤悲

在前微笑，在后插刀

人情薄暖，漠然待之

亲朋好友，悉远离之

曰我不祥，恐我害尔

长叹久矣，怨恨奈何

终被迫之，服而终

世不公，人不公，我亦不公

化作冤魂害人，为天道不容，降罪永世不得超生

恨不平，恨不平，不平何时休！

存善念，存善念，是非何干我！

如果总是觉得世界对自己不公平（欠了自己什么似的），那么自己就永远只能活在怨愤不满之中，难得看到光明的曙光（善意以及美好），这对自己，也是一种不公平啊。怨天尤人，就可以公平了吗。要学会感恩——世界上比自己苦的人多着呢，而自己还活着有吃有穿，应该知足了！否则拥有金山银山，但是不健康不快乐，这好吗？所以若不知足，怎么能够幸福！