上善若水《老子》 上善若水《老子》第八章

上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖

上善若水《老子》 上善若水《老子》第八章

上善若水《老子》 上善若水《老子》第八章

上善若水原文和译文

《道德经》第八章：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。夫唯不争故无尤。

解读：几与道矣的“几”，接近、靠近之意。善，重点字，美好的，吉祥的，有良心的等意思。居善地、心善渊、言善信、政善治、事善能、动善时。指“居、心、与、言、政、事、动”都应如水“善”一般——上善若水。

“居善地”不是居住在美好的地方之意，下同。“居善地”正确理解应是：居住要随遇而安，要像水利万物而不争一般。动善时，若理解为“行动要善于选择时间”——择时而动，那么就与“夫唯不争故无尤”唱反调了。老子的这几个“善”用的太精炼、太滑头、太想象、太意会。还真不容易直译。

译文：上等的'、的义举、义行（善）就应该像水一样，水，滋养、有利万物而不争功不争名，处于大众所不屑之地，所以接近”道“的本来意义了。 （所以人就应该像不争的水一样）随遇而安而居，心灵如平静之渊，给与行善也要随机而为，非刻意为之，如水般利万物而不争，（像滴水穿石一样）言而有信，为政为而无为，为事如能（能者熊属也，忍也），行动随机为善、无意不择。（凡事）只有不争，就没有过错、灾难。

老子的“上善若水”说其实是一种养生之道，是一种处世哲学。 告诫人们人生在世，无处不以“水”为榜样。水何德何能？老子如此崇拜水呢？水的特点就是没有特点。在方是方，在圆则圆；淡而无味，糖盐咸甜；沸点则化，零下则冰；身往下游，无路则止；水一潭，亦能滋养生灵；柔若无骨，滴水穿石；遇风则起，汹涌澎湃，奔腾咆哮，摧枯拉朽；水本清洁，被污则污，默默无言，静候沉淀；无力回天之时，同流合污何妨？静待阳光，蒸腾为云 ，再复为雨，清纯故我。为或无为，毫不忸怩，利万物而不争。

于是，居住，心灵，给与，言语，为政，行动，能如水一般不争无为，随遇而安，随机而为，则万事无尤了。 世间大事，无非吃喝拉撒睡，本当如水一般，该吃的吃，该喝的喝，该拉的拉，该睡的睡，自然也就无虞了。所以，“今朝有酒今朝醉明朝无酒再想方”无疑也是一种超然的生活之道，还真不是什么人都能做得到的······

出自于老子的《道德经》第八章句，“上善若水，水善利万物而不争.”

是说水会因势而起，无为而为，水至柔至刚，来去自如，滋养万物，如同佛家的“空”，不强求万物羁留，动则风生水起，静则坚毅如山石。

“上善若水”是什么意思？

首先要明白这句话的出处，它来自于老子的《道德经》第七章，原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话具体的意思是什么呢？我尽量用最直白的话来翻译一下：

上善也就是等级的善，它就像是水一样，这水可以养万物（ 不管是植物动物又有哪个敢说自己不需要水的，走出来看看？ ），但是却不合任何人或者物来争名夺利，人都喜欢往高处走，而水却喜欢往低处流，所以它就处于所有人都看不起甚至看不到的地方（因为人都喜欢抬头往上看啊），所以这种风格就无限的近乎老子心目中的“道”了。

而在《道德经》章老子就说过， 道可道，非常道，名可名，非常名 ，意思是说真正的大道是无法用语言来形容和描述的，而一旦能用语言描述的那就已经变味了，脱离道的本身了，而也说过“ 万法皆空 ”，这两位圣人的话合在一起就等于是告诉所有人—— 千万不要听别人说什么大道，那只不过是指着月亮的手指罢了 ，你若沉迷于此那就生了法执了。

那有人一定会问了，既然不能听别人说道，那我们又该如何修行呢？很简单，就学习水的这种精神啊， 利益众生而无所住其心，这就近乎道家的圣人了，也是佛家八地以上的大菩萨才有的境界啊。

什么？这个境界你还觉得不够，你非要成佛或者飞仙才满足？那您哪里凉快哪里歇着去吧，偏执若此不走火入魔就不错了，还妄想开悟甚至大彻大悟？

而这句话也是道德经里面最常被应用的话之一，甚至就连儒家也都有所吸收并推崇，最深奥的《易经》乾卦就是 “天行健，君子以自强不息”，而坤卦就是“地势坤，君子以厚德载物” ，和上善若水这句话有着异曲同工之妙。

因此， 大家无论是想要当圣人，做菩萨，还是得道成仙，都可以像“水”学习，放低姿态，利益众生，不争不夺，甘居下风 ，请相信我，必然会让你大有收获。

上善若水这一观念出自老子，意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。

我想在你的身边，肯定又这样一类人，他们表面上看似愚钝，实际上是大智若愚；他们表面上吃亏，实际上是吃亏是福。这一类人，他们看淡红尘但并不是刻意的与红尘拉开距离，这一类人，他们甚至是你我身边的“老好人”，无论做什么都答应别人，也可能会成为被别人“欺负”的对象，但又恰好是这一类人，他们吃得了亏，知方圆，也拥有“上善若水”的精神。

随着时代的进步与发展，“上善若水”的精神品格并不单单形容那些德高望重的人，对于现在的年轻人，也应该多多学习老子说的这句话里面的含义精髓。道家的智慧总是一语中的，让你豁然开朗，这些话里面蕴藏着古代哲学的深广文化，告诉你如何提高情商，教会你做一个善良温柔、感恩谦卑但又充满智慧的人。

“上善若水”四个字看似简单，实际上深刻。现在的年轻人容易浮躁，但是，如若我们把这四个字里面的含义精髓用来指导我们的生活，你会发现，当你以善良的心态去感恩生活，你收获的，也是感恩；当你适时的以低头谦卑的心态去对待身边的每一个人，你收获的是一种虚怀若谷的精神，是一种获得别人称赞与敬仰的美德；当你以水的力量去悦纳生活中的一切波浪曲折，以水的力量和柔软去包容生活中的磕磕绊绊，你会发现，这些一切外表看似柔软，实际上蕴含着深刻的力量，让你做人不卑不亢。

所以说，在这个迅疾发展的时代，我们能够以古代哲学们的观点来指导自己的生活，那么收获的不仅仅是对美的鉴赏，也能收获一种智慧。愿你我都能够做一个“上善若水”的人！

“上善若水”语出自《道德经》第八章:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

它的意思就是:的善就像水一样，水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。

那咱们先来说说，水都有什么特质呢？

有书君认为:水是无色透明的，最卑微也最不起眼，但一切生物都不能离开它而存活。

水以柔弱为品德，不与人争。随物就形，顺从，该流则流，当止则止。它默默地滋养着万物，却从来不求回报。

水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能耐，海纳百川是一种胸怀，滴水穿石是一种毅力，洗涤污秽是一种奉献。

这不正近似于老子所说的“善”吗？ “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

真正怀有善心的人，总是能把自己放得很低，他们做了好事从来不希求回报;他们胸怀宽广，内心沉静安宁，知世故而不世故;他们仁慈友爱，真诚守信;他们语言平实，从不矫揉做作;他们管理人、事总是柔和有序，大公无私;他们做事量力而行，不好高骛远。他们总能在合适的时候做最合适的事情。

由老子的“上善若水”，我们也想到，善行是不分大小的。高尚的品德，更应该来源于生活中一点一滴爱心的积累。

忽然想到一个故事，有书君每次读起，都能流下感动的泪水，在这里想跟大家分享一下，那就是《一碗阳春面》。

故事发生在日本一家叫北海亭的面馆里。除夕夜，过了十点后便少有顾客。店老板正准备打烊，却来了三位不速之客。

他们是一个穿着不合时宜的妈妈，带着两个孩子，一个约十岁，另一个六岁左右。

那女子怯生生的问:三个人可以要一碗阳春面吗？两个孩子更是害羞地躲在妈妈身后，不敢言语。

店老板原本完全可以以要关门为理由拒绝他们。但善良的夫妻俩看出了他们的窘困，决定帮他们一把。

老板娘于是热情地把他们领到靠近暖气的二号桌旁，不但可以温暖他们的身体，更让人的内心也暖融融的。

掌勺的老板下面条时，不动声色地在一份中又加了半份一起煮，让母子吃得酣畅淋漓。

送客时，老板娘还送上热情洋溢的新年祝福，让他们感受到人间的美好，由此也更增强了战胜困难的决心和信心。

第二年除夕夜，穿着旧衣服的女子又带着两个儿子来了，还是要一碗面条三人共享。老板照旧偷偷地给了一碗半的份量。

虽然对老板夫妻来说，半碗面的帮助实在是微不足道，他们也希望让母子每人吃上一碗，但他们更能设身处地的替他人着想，因此尽量小心翼翼地维护着别人的自尊。

一碗小小的阳春面，给了穷困中的人生活的勇气和希望，更在孩子们心中播下了追求美好生活的种子。

随着面馆生意的兴隆，又迎来了第三个大年夜，夫妻俩从九点半开始就心神不宁，翘首以盼。

虽然面条价格已经涨价，但为了不让母子尴尬，他们故意把价格改回原样，还特地在二号桌放上“预约席”的牌子。

这一系列的举动，做得那么不着痕迹。相比 上许多人做了好事就大肆宣扬，而不顾受助者心理感受的做法，老板夫妻这种关爱、同情、善良的品格，正如水一般，不张扬，却默默地滋润着他人的心田。

其实，他们的善因，也结下了善果。店里的生意越来越好，一再装修，扩大经营。可他们却舍不得扔掉那张旧桌子，这对他们来说，应该寄托着一份美好的祝福。

接下来的除夕夜，老板夫妻哪怕生意再火爆，也要特地把那张桌子留给母子仨。但之后的十多年，却一直没能盼到这一家人。

又是一年除夕夜，正当老板夫妻和朋友们半是期望、半是失落的看着那张放着“预约席”牌子的二号桌时，母子仨来了。

原来，正因为他们的善举，让孩子们的梦想开了花，实现了自己的理想，特地过来道谢了。

这种温情，地温暖着读者的身心。有书君认为，这应该也是对“善"的一种极好的诠释吧。

善良，不是挂在嘴边的一丝虚的微笑，不是言不由衷的话语，更不是一种廉价的卖弄行为。

它应该源自于内心，无关身份、地位，无关学识、经历，它如水般于无声处见真情，于无形处显挚爱。

善良的人，更懂得善待生命，热爱生活;善良的人，也一定会拥有更丰盈的人生。

作家梁晓声说：“善良不是刻意做给别人看的一件事，它是一件愉快并且自然而然的事，就像有时候，善良就是为了心安理得”。

“上善若水，厚德载物”。让我们都试着以一颗感恩的心，以似水的柔情，对待周遭的人和事吧。

你在帮助别人的同时，也是在成全你自己。

水没有固定的形态，它有千变万化样貌，随欲而安的个性。随心所欲呈现出人们需要的、喜爱的形状。鱼儿在水中嬉戏，水不曾抵抗只是微微荡漾。像宠爱孩子的母亲温和慈爱。水柔顺的外表下隐藏着一颗执着的心。九曲十八弯的路程，没有拦住它的脚步；百折不回的坚定，伴着它一路前行。

水滴石穿是毅力的象征。一滴水固然渺小，但不知疲惫的日积月累水滴亦能穿石，渺小的物体时间的积聚形成无限的力量。让人唏嘘不易。正如荀子所云:锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。

避高趋下是一种谦逊。 人往高处走，水往低处流。人高而志远，水低则谦逊。为人处世低头不是软弱，低头是大智若愚的韬光养晦；低头是修炼自己的黄金法则；低头是容纳世界的宽广胸襟。教你高调做事低调做人，当你昂首阔步时不妨低头看路；当你事业时戒骄戒躁不忘初衷。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷！

李白有诗：“君不见黄河之水天上来……”李煜有词：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”

上善若水一句，应该是被误读最的一句，也流传最广。通常的理解为好人就像水一样温柔。如果沿着这样世俗人伦的脉络阐释下去，哪《道德经》就成了心灵鸡汤了，而不是万世流传的不朽之经典了。

上善若水

上，的。善，高明的方法和行为。在道德经全书中，所有的善字，几乎没有一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。 道家思想应天，讲的是天之自然之道，递推到圣人以天道自然管理天下，行不言之教。

这句话的真实含义是说，在圣人看来，明的做事的方法和行为，就像水一样。

这四个字是的道德标准。

没有人能够理解得深，只不过人云亦云，我也是。

越有争议的，越为深奥。

1 出自老子《道德经 第八章》

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

几於：几乎于，接近于。

无尤：没有忧怨怒怼。 其中还有个故事《孔子问礼》，

孔子适周问学于老子，

临别，老子有话说，你要学习水之大德啊！

孔子像个小学生，为啥呢？

老子说，水利万物而不争，至谦至柔，攻坚克强，无所不能，这就是所说的，不言之教，无为之益。

2 从孔子问礼的故事中，老子还进行了解释，

“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也。”

“所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。”

老子强调水利万物，不争！

水利万物，不争不言，可贵。

若人也无争，效法水德，则安享太平，无忧无虑。

老子强调水利万物为善，不争为上善！

水，利万物，施不求报，为善。

水，因势利导，顺势而流，不冲撞，不停滞，无为而应万变，无所争，水之性，为上善。

所以，老子说这句话是为了，

提倡万事万物皆有其道（事物内在规律，本源），顺道而行，无为而作。

“顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？”

“圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”

可见，老子所说的上善，不仅仅是善，还有道，是的境界与道德，利物不言，顺势不争，弱强皆能，无为应万变。效法自然，依道而为。

这与老子的主张“无为而治，不言而教，不与人争”是一致的。

显然老子在教导孔子，不为更重要。

孔子游历各国，说敎布道，施政谋策，做得太多了。

“有为”不能过度，物及必反，“无为”之下“有所为”。

3 千百年后，这句话仍有深远的意义。

为善，为人之根本。

孟子提倡，“君子莫大乎与人为善。”

利于他人，与人为便，不张扬，不图报，发自内心，这是基本的道德。

孔子认为，“无伐善，无施劳。”

不炫耀，不争名，不为利，这是为人的善性，本性。

此外，还有更深的一层。

顺道而为！

很多时候，很多事情，人只能顺应规律，而无法改变规律，顺应而有所作为！

庄子《疱丁解牛》有这样一段话，

“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

异曲同工而已。

上善若水，是无争，还是有争？

水善利万物而不争和水善利万物而有争，这是两种对立的观点，但在不同版本的《老子》中都出现过。

通行本《老子》原话是：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话的意思翻译成白话就是说：的善就像水，虽然万物都受到水的滋养，但水却不去争这份功劳，它身处人人厌恶的下位，这一点接近于道。

老子的思想和庄子不同，也和儒家不同。儒家强调文质彬彬，也强调守之以质，对于古代的中道更为重视，这一点上庄子也一样，所以讲求齐物，要然不然，可不可。老子的思想则重视后、下、卑、黑、雌、诎，所以水身处下位的特点便近似于老子心中的道，并且，水虽然利万物却不去争功劳，也符合他心中的道。

另一个版本中则认为圣人有争，是根本上否定不争的，一般认为属于黄老学派的思想，是对老子不争思想的抛弃。

老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

这句话的意思是：最美好的品格，高尚的情，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。

一般人们总喜欢把：上善若水，厚德载物。关联起来，“厚德载物”意思是说：大地以宽广深厚承载万物，所以用的品行造福万物，以此形容宽广深原的君子之风！

以水为喻，旨趣各不相同。水，当然不止一性一能，不限于一功一效。各取所需，为我所用而已。比如伶玄《飞燕外传》发明“祸水”一词，意在水能灭火，恐其祸害自称拥有火德的大汉王朝。比如今人所谓“”，似乎则是取水不能坚固之意。告子与孟子辩人性，也拿水来作比喻。告子以为，人性如同回旋之水，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性的不分善与不善，如同水的不分东西。孟子说，水诚然不分东西，但要分上下哦。人性之善，如同水之就下。人性无有不善，如同水无有不趋下。水的搏激跳跃，那不是水的本性，只是形势使之然罢了。孔子也对水发过感慨：

《论语 · 子罕》： 子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。” 宋儒以为，孔子这是在论述道体的本然：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。君子见川流不息，而思自强不息。

老子论道，也以水为喻：“ 上善若水 ”。为何的人如同水一样呢？因为水温和柔静，滋养万物，从不争夺，甘于卑下，汇聚在人们厌恶的低洼之处，这近于大道。老子说：“ 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”

俗话说，人往高处走，水往低处流。人情厌恶低洼之处，而老子则言此地有大道，不免被一些人讥笑。老子说，这些人都是“下士”：“下士闻道，大笑之。”自古圣贤皆，不被讥笑的道，就不是真正的道。世俗“下士”，总是不懂得天地间万事万物变化不居、相反相成的常理。更不懂得为人处世要合乎自然的常理，才能全身避祸。知常，才能叫“明”，不知常，妄作，凶。老子有一个重要的常理：“ 反者，道之动。 ”“反”，有两个含义：一是正反之反，一是往反（返）之反。反正是反，反反为正。由这个常理，可以引申出不争、无为等思想，可以明白不争而天下莫可与之争，无为而无不为等等道理。

老子说：“ 曲则全，枉则直，洼则盈。 ”弯曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能盈满，一个人想要成事，把自己放在成事的对立面。一个人想要保持任何事情，就要认识到事情中已经有了它自身的对立面。比如，一个人想要强大，他先把自身放在卑弱之地。知其雄，守其雌。高以下为基，贵以为本。不自见，不自是，不自伐，不自矜。

有道之人，要像水一样，柔弱自守，谦下不争，清静无为，慈爱真诚。受垢才能为社稷主，受难才能为天下王。

楚文化有非常浓烈的“贵水”特质。

1993年10月，湖北荆门郭店出土了一批重要的楚简，其中有一篇特别重要的文献，叫《太一生水》，简述了楚国人神话中的世界观。

这篇文献中，楚国人认为太一是万物的本源，太一成水，水反辅太一，而后生成天地、神明、阴阳、四时，太一和水先于天地而存在，强调了水在万物中的重要作用。这和古希腊哲学最开始的探讨有非常相似的点，很多哲学史上的人——米利都的泰勒斯就认为万物的本质是水。

在这种宗教思想之下，有学者认为道家思想的很多特点来自于对水的观察，从水的性状归纳出水所拥有的美德，进而推广为“道”。

比如，李零以“人往低处走”作为他帛书本《老子》注解的题目，这无疑来自“水往低处流”。水的特质是去了什么容器就呈现出什么形状，哪里地势低、有空缺就流向哪里，原始道家或许就是从水的这一特质里领悟出了“顺应自然规律”“清静无为”“不争”的大道。

有趣的是，现如今我们能找到的最早的《老子》，恰也出土于郭店，文献之间的关系不言自明。

“上善若水”，在这样的理论框架下，自然可以理解成水是一切美德的标准了。

意思是：最善良的人好像水一样，默默地付出，善于滋润大地中的万物并且不与万物相互争夺资源。本句节选自《道德经第八章》，将人的高尚情同滋润万物的水相比，衬托出人的善良。

[原文]：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测。

待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

扩展资料：

《道德经第八章》注释：

（1）上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

（2）处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

（3）几于道：几，接近。即接近于道。

（4）渊：沉静、深沉。

（5）与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。

（6）政，善治：为政善于治理，从而取得治绩。

（7）动，善时：行为动作善于把握有利的时机。

（8）尤：怨咎、过失、罪过。

《道德经》是历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、、宗教等产生了深刻影响。据教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

参考资料：

“上善若水。水善利万物而不争”出自《道德经》，意思就是“最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争”。

原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

白话译文：

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

扩展资料：价值影响：

《道德经》内容涵盖哲学、学、学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。

它对的哲学、科学、、宗教等产生了深远的影响，体现了古代人的一种世界观和人生观。先秦诸子、人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经。

《道德经》的影响也是多方面的，包括、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

作者：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对哲学发展具有深刻影响。

参考资料：

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

[评析]

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"

以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在洼、最潮湿的地方。

在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。

的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

扩展资料：

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

水的人生艺术

为了引申发挥道家的似私而实无私的妙用，进而刻画出如何才合于“后其身而身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲学。

参考资料：

意思是最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。原句出自于春秋时期老子的《道德经第八章》。

1、字词解释：

（1）上善：至高。

（2）水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。

2、原文：

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

白话译文：

最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

扩展资料：

赏析：

《道德经》是古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。语言非常讲究艺术性，运用了多种修辞方式，使词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。句式整齐，大致押韵，为诗歌体之。读之朗朗上口，易诵易记。体现了文字的音韵之美。

《道德经》是历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、、宗教等产生了深刻影响 。据教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

上善若水，水善利万物而不争的意思是身居高位的人的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。

“上善”的智慧当如“若水”之柔中有刚，刚柔一体。水，貌似柔，实则强；虽柔，但可克刚。滴水久之可穿石，流水载歌载舞可使角角棱棱的石头日臻完美成鹅卵石。柔软的水，却能靠压力把巨岩击碎，能把成吨的钢材煅压重铸。

“上善”的智慧当“若水”之随机应变。水，常态为液体，遇冷则会凝为固体；升温至百度则化为气体——聚于低空则为雾，升到高空则为云，凝结下落则成雨、雪、雹、霰……借助日光月光，还可以幻化出霓虹炫彩。

上善若水，水善利万物而不争出自《道德经》第八章。

原文：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

译文：合于道体的人，好比水，水是善利万物而却又不会与物相争。它乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近于‘道’。

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有关水的言论：

孔子曰：智者乐水。“智者”的智慧当如水之灵活。藏于地下则不露锋芒，激发而上则清泉喷涌；少则叮咚作响，多则奔腾豪壮。

水处天地之间，或动或静；动则为涧、为溪、为江河；静则为池、为潭、为湖海。水遇不同境地，显各异风采；经沙土则渗流，碰岩石则溅花；遭断崖则下垂为瀑，遇高山则绕道而行。

水，可由滴滴雨水雪水而成涓涓细流，而成滔滔江河，而成茫茫海洋。“智者”的智慧当如“乐水”之灵感，时间如流水，我们要珍惜，因“子在川上曰：‘逝者如斯夫’。”

老子曰：上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。“天下莫柔弱于水，而攻坚强莫之能先，以其无次易之也。”

“从水之道，而不为私焉。”水自有水流之道，只要顺此道而游，顺其自然，便能领略人生的真谛。禅语曰：善心如水水利万象万物，“善心”备焉。

水凭渗透性强而滋润生物；水靠浮力而可行舟船；水凭流动不息而改善环境，让地球充满生机；水可降温，水可去污；水可驱动机器，水可以发电生能……水的作用无数，水之善心无边。

“善心”的智慧当“如水”之充满善意。“水止则能照”蓝天、草木、万物；“水静柔而动刚”，水绝不怨天尤人，只怀一颗善心平常心。人生处世当如水，善待一切，灵活、善变，不妄求环境适应自己，而善使自己适应环境。

参考资料来源：

意思是：境界的人的德行，就像水的品性一样，水善于去滋养万物，却不与万物相争。

分词解释：上善：至高无上的人；利：滋养

出自：《道德经》第八章

原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

释义：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

扩展资料：

老子（前600年 ——前470年之后)（春秋时期），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。

在自然界的万事万物中，老子最赞美水，他认为水德最接近于“道”，因此圣人的品德应该像水一样。

为什么说水最接近于“道”呢，王夫之说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。"与世无争，与人无私，这是水最鲜明的特点。

老子列举出七个"善"字，都是受到水的启发。即人处世的要旨是"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

参考资料：

这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下的善性莫如水。

上善若水，是境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。

乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人不多。

这句话出处为春秋时期老子的《道德经》。原文如下：

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

翻译如下：

最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

扩展资料：

赏析：

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

在本章中，老子用水之特征和作用来比喻秀的所应该具有的人格特征。

水最基本的特征和作用主要有四点：

一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；

二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；

三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；

四、滋养万物而不与相争。

老子认为，秀的，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。

他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透非常坚硬的东西，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

参考资料：

意思是最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。原句出自于春秋时期老子的《道德经第八章》。

原文：

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

白话译文：

最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

扩展资料上善若水，水善利万物而不争出自《道德经》第八章。

“上善”的智慧当如“若水”之柔中有刚，刚柔一体。水，貌似柔，实则强；虽柔，但可克刚。滴水久之可穿石，流水载歌载舞可使角角棱棱的石头日臻完美成鹅卵石。柔软的水，却能靠压力把巨岩击碎，能把成吨的钢材煅压重铸。

“上善”的智慧当“若水”之随机应变。水，常态为液体，遇冷则会凝为固体；升温至百度则化为气体——聚于低空则为雾，升到高空则为云，凝结下落则成雨、雪、雹、霰……借助日光月光，还可以幻化出霓虹炫彩。

一、“上善若水，水善利万物而不争”意思是：

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

可以用来形容最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

二、赏析：

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。

以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在洼、最潮湿的地方。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

扩展资料

一、出处：

出自于《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

二、近义句：

“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深”。

意思是：河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。

这也显现出水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。

参考资料：

上善若水出自于《老子》，指道德高尚的人至高的品性像水一样，奉献于万物但不讨求功利。

上善若水出自于《老子》，指道德高尚的人至高的品性像水一样，奉献于万物但不讨求功利。

“上善若水”到底是什么意思？