多少佛前香火客,只求顺心不修心的意思

这句话大多多修福积德，如，行善，布施。我们可以把生活，困境当成道场去磨练我们自己。修佛其实就是修心，生活工作中，哪一样不得用就是佛一尊，每一尊佛都要相隔很长的年代，第四尊佛是佛，3049年前已经涅槃了，第五尊佛是弥勒佛，将于56亿7000万年后降世。所以在这个无佛的年代，是菩萨做。心？所以说，生活工作就是修行，就是寺院，众生就是老师！致的意思是：许多人在佛前烧香拜佛，只希望自己的心愿能够顺利实现，却没有真正努力去修心、使自己的内心变得更好。

佛前十不求是指谁十不求 求佛十不求是什么佛前十不求是指谁十不求 求佛十不求是什么


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这句话主要是在批评那些只追求表面上的祈福，而没有真正努力去改善自己内心的人。它强调了修心的重要性，认为只有通过内心的修炼，才能真正实现心愿的顺心满意。

"世人皆求佛,不知佛求谁" "佛亦求佛"这段唐太宗和僧人的对话具体是怎么回事

买卖买卖求谋皆不凶，贵人成就力能寻在向佛前求保佑，请君时被称军心。我觉得这样的事情还是比较普遍的，而且我们做事情一定要对得起自己的良心，一定要让自己问心无愧。求谋邪不凶，贵人成就力能寻！

有几尊主佛？

所以，祈求，也不是随随便便，自言自语个三法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】 「若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。故不可取着其相，而曰则非也。然为接引众生，启导进步，又不能不设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。」「若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。」这是跟诸位讲真实话，佛法里的确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别执着，有分别执着就有浅有深；离分别执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等？法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里随拈一法，这是《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性，任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到都归到自性。自性就是平等，所以说归于平等。《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，《无量寿经》这个经题非常。「佛说」，一般经上的佛说是佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三部经经题上都有佛说，那个佛不是指佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿佛经》，所以这三经是一切诸佛都说的，其它的经一切诸佛不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的，这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以跟其它经上的佛说，意思不一样。「大乘」，大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。所求的是性德的现前，那是无量，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，是所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。所以「清净平等觉」，是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严，你得这个果。经题上是有因有果，有理有事，有性有相，经题是真的，究竟。随拈一法，皆能穷其究竟，都归到法性，都归到究竟平等，佛家说万法平等，道理就在此地。不但性平等，相还是平等，作用也平等。我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认性平等，相不平等。我这个相跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想执着里生出来的，妄想执着是的，不是真的。离妄想执着就平等，这妄想执着一离，相就变，变跟佛相一样，世俗间看相的常说「相随心转」。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从上面讲是不平等的，那是的，不是真的。由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说；发心学弘经的人，这一句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。「故不可取着其相，而曰则非也。」上「则非」这两个字的意思，就是教给我们不可以取相，不可以着相。取着，取就是分别，着就是执着，在一切现相当中不可以分别，不可以执着。不但世法里面我们不要去分别执着，佛法里面也不要分别执着，你才能看到真正的东西。一落在分别执着里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是的。给我们是实话，我们要相信。「然为接引众生，启导进步，又不能不设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。」你自己不错，修行着实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识里面说得好，修行要在「转识成智」，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是转识成智，转八识成四智。转识成智必须要知道，有的是因上转，有的是果上转。果上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是因上转。因上转的哪两种？六、七是因上转，五、八果上转，前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他着力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。第六识是分别，第七识是执着。第七识是四大烦恼常相随，执着，坚固的执着。转第七识为平等性智，一切不分别，心就平等。一切不分别，观察就妙了，看到什么？万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是妄想执着，六识是妄想，七识是执着。世尊在本经里面告诉我们无住，无住就是离妄想执着。众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对于这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，设一个浅深次第，这个浅深次第是什么？五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘里面，四果四向；大乘里面五十一个阶级，信、住、行、向，这都是世尊设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么？随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，依正都变化。正报是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒嗔恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到，看到就害怕，相随心转。这个正报身在变，环境也在变，环境是依报，依报随着正报转。这一个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这地方？这地方的老老实、守法，这是其它地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个安定，安定才能够繁荣，老才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这更深入，佛法让每一个众生，自动自发，改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是设的，经上常常有「是名」，是名是显示这个意思。两句话就行的；

买卖求谋皆不凶,贵人成就利能寻 再向佛前求保佑 许君十倍称君心是什么意思

！！！

这几句买卖讲究的是公平公正，然后两个人心甘情愿，而且是嗯，符合常理，所以一定要懂心，懂得瘦的价值话的意思大致是：行事会一切顺利，而且还会遇见贵人，如果有空可以去寺庙拜拜佛，会更好的

佛法当中的十法界依正庄严是什么意思

佛门的有求必应，唐太宗本意应该是，有难都求助朝廷，那又要求谁呢，和高僧谈，想寻找，又怕他知道自己无助的恐慌，就借佛解惑，佛亦求佛，指很多时候人还是要靠自己的，只有自己才能帮助自己心诚则灵更多的是讲习佛后人的心境变化。习佛但不求佛。境界到了，看石头是石头，也是金子。

都说佛门中人有求毕应，求观音菩萨把石头变成金子可行吗，这样不就太好了

建议您在正信的基础上，到正规的寺院去，请教一下那里的善知识

身外求佛 镜花水月 佛氏门中有求必应，这个有求必应是符合因果原则，即无量劫以来，生生世世的造作，是善是恶所造的因必有果。求佛菩萨保佑的前提必须有前提，这个前提是前世的善的积累，佛菩萨可能帮你助缘成就，如果不修善，只作恶，妄求，头磕破了，香烧得再多也无济于事。

这就是说我们人世间相处买卖必须寻求公平，正义，只要都对大家有好处的话，才是可以称心如意的帮你满足。

佛讲得非常清楚，命由我作，福自己求，是指命运由自己造善造恶来决定的，不是别人给的，也不是老天给的，是自己给自己定的

人人若把心地扫，世间无处不清净！

以上只是权巧之说！看看即可！

问得太好了。晚学在此略献丑。

观音菩萨把石头变成金子只不过是小儿科而已。只是若此人善根不具，金子到他手就变回石头了。如若此人勤修佛法，度已度人，自身功德无量，石头到他手也会变成金子。

菩萨是泥，还不如石头，更无法与金子相比，什么也不能做。

祈求者有这个信心吗？

祈求者在祈祷的时候，心中一丝怀疑都没有吗？

祈求者内心深处相信石头会变金子吗？

如果有怀疑，肯定没戏；

他有窍诀的。

电视剧纯粹虚构 就算是神话故事也难免有些地方不真实

梦想成真，愿熟睡的深夜你能见到、观音的金像。