云水无声的养殖方法 云水声寒什么意思

禅坐静心云水禅心的意思

云水间本是没有一个“禅”字的，因为有了静思的人，有了一份成为“禅”的心境，于是天地万物就被赋予了“禅境”的意义。

1.云 水 禅 心

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云水无声的养殖方法 云水声寒什么意思

或早或晚，都是错，都是过。

否则不会那么盈盈一握，惹人堪怜。

参禅实在是我们顿悟佛道的方便法门啊。

粗暴亦或狂妄的篝火，莫不是伤心、萎靡、不振。

纵是涟漓丛丛，也不于杯口轻溅半滴。

英雄前身，必是茶梗。否则不会轻煮豪论，惹人敬佩。

在乱世里，同经沉浮。明乱暗寇，莫不胆颤弱懦。

惟茶梗，于逆境中，不弯不曲，

纵是滚水浓汤，也不于一指杯内退缩半点。

心境袅绕，必是茶缘。惟一缘字不可求。

茶缘百得一柱，在时光消磨中，

致力一博。是境界，是可遇不可求的茶缘。

忠情贞坚，必是茶托。无怨无悔，满怀相托。

杯弃托仍旧是杯，托失杯却不被为碟，

不是不想，只是不能，无法自己。

欲望前身，必为茶气。

倒不失春风舞青丝的冤气，阴韵氤氲本是同室生。

仗着那点有形无形的欲望，久盘不散，

不是不甘，只是不舍。

君竹二字，似是茶魂，是似不是必。

君有伪，竹有虚。坦荡荡，直条条。

君竹二臣，通体灵光，不是投机，只是妙。

空留余味，回荡，回荡……叹一声，

清茶一杯，前世因果终是了。

茶禅一味

生活何不如此呢!

云水禅心

几人能够?

2.《云水禅心》

追求佛道的人们，梦想成佛的途径很多，不用说和参禅 (也称为禅定)是最常见的方法了。

依我的理解，参禅就好比是通往顿悟的一个途径，禅境就好比是能达到顿悟的一个个驿站。

而这样的比方也是很笨拙的。我心里对禅的理解，实在是无法用语言能说得清楚。

这个“禅”字本来是口不能言的，当年拈花一笑真的不是为了制造神秘，实在是不能言的缘故。

语言的发展总是滞后于思想，滞后于需求的。参禅被人理解为高雅也好通俗也好，都不过是为了从红尘中达到超脱的行而上的境界，并且是一种很少数人参予、很个体、很隐密的行为。语言没有为了禅意而发展，并不是说不过去的事情。

况且，的境界已达到了那个“菩提本无树，明镜亦非台”——就是无心的状态。无心，便无思想，无思想便无语言，连顿悟都是成佛之前的行为，拈花时的最深境界怎么可以是语言能解释得清楚的呢？因而，人们就只能凭着一颗同样是语言解释不清的禅心去悟了。

这也好比是体会一个爱情，当你觉察到了爱的时候，真的不是由于眼神，不是由于表白，不是由于拥抱，是由于包括这一切在内的环境、包括空气都给了你那样一个顿悟。因此，当你的爱人问你为什么爱他和爱他什么的时候，你只是说不出来。“是……，也不是……”，就是那种感觉！突然的顿悟。

禅境也是要这样进去的。

不过，用“进去”来表达，不够禅意。入禅、悟禅不是一个矢量的动作，也不是一种演化。那是一种很突然的感觉，好像一种转换，一种无灯自明、无声自响的明了。而你即使是顿悟了，也不会觉察到先前一刻的愚昧，因为那不是一种对比出来的心境。

有了这样一个感觉，“禅”就成了一种不能交流的境界。

能交流的只能是参禅的过程。但交流的时候却没有人可以知道，谁人的参禅过程可以真的能直指人心了悟那“一笑”的含义呢。

人类实在不是一个能思想的动物。即使是“思想”这样一个行为，如果始终都没有通过因交流而得到旁人的启迪，个体是完不成的。如果没有人和人的思想交流，就真的会把红尘与西方净土之间隔绝出一个不能逾越的空白了。即使是释迦摩尼当年的顿悟，也是离不开在人世间与人打交道的感悟素材。

因此，禅师们就算在自己的心中打扫出了一块貌似空灵的明镜台， 失去了云水间红尘人生的譬喻，也不能传达出一个“禅”意来。

说来说去，全因为这个“禅”字是发乎人类的心思，这个“心”就成了禅境的依托。

是依托，也自成局限。

就好像是需要勤扫尘埃的“明镜台”一样，禅心也就不能了无挂碍，总是要依托山水人物做映衬；也好像是写意画，留白的生动总是需要旁侧的墨迹才能对比得出。

想透了这一层，我们就可以安心地在云水间，在声色犬马中培养着一颗禅心去参禅悟道了

云水禅心的是什么境界

惟茶泪，不惊慌、不卑低，

清逸逍遥，尽在云水中，禅之意境，亦尽在云水中。是指悠然自得的心情波澜不惊的出世心态，犹如宠遍寻不到的定位，也就无从谈及的渴求。辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。

闲云野鹤，心无杂不过，就因为这种局限，倒是把一个“禅”字人性化了，使得有心的人都不会觉得无力禅定，从六祖禅师到农夫老妪，无一不能参禅；同时，在滚滚红尘中，一切色香声味触法也都可以开启禅思，从庭前柏树子到吃饭睡觉，无一不能入禅。恋

禅坐静心云水禅心的意思

不是茶魂，只是笑；

1.云 水 禅 心

否则不会那么盈盈一握，惹人堪怜。

粗暴亦或狂妄的篝火，莫不是伤心、萎靡、不振。

纵是涟漓丛丛，也不于杯口轻溅半滴。

英雄前身，必是茶梗。否则不会轻煮豪论，惹人敬佩。

在乱世里，同经沉浮。明乱暗寇，莫不胆颤弱懦。

惟茶梗，于逆境中，不弯不曲，

纵是滚水浓汤，也不于一指杯内退缩半点。

心境袅绕，必是茶缘。惟一缘字不可求。

茶缘百得一柱，在时光消磨中，

致力一博。是境界，是可遇不可求的茶缘。

忠情贞坚，必是茶托。无怨无悔，满怀相托。

杯弃托仍旧是杯，托失杯却不被为碟，

不是不想，只是不能，无法自己。

欲望前身，必为茶气。

倒不失春风舞青丝的冤气，阴韵氤氲本是同室生。

仗着那点有形无形的欲望，久盘不散，

不是不甘，只是不舍。

君竹二字，似是茶魂，是似不是必。

君有伪，竹有虚。坦荡荡，直条条。

君竹二臣，通体灵光，不是投机，只是妙。

空留余味，回荡，回荡……叹一声，

清茶一杯，前世因果终是了。

茶禅一味

生活何不如此呢!

云水禅心

几人能够?

2.《云水禅心》

追求佛道的人们，梦想成佛的途径很多，不用说和参禅 (也称为禅定)是最常见的方法了。

依我的理解，参禅就好比是通往顿悟的一个途径，禅境就好比是能达到顿悟的一个个驿站。

而这样的比方也是很笨拙的。我心里对禅的理解，实在是无法用语言能说得清楚。

这个“禅”字本来是口不能言的，当年拈花一笑真的不是为了制造神秘，实在是不能言的缘故。

语言的发展于烦恼之中，痛苦之时，张扬亦或清高的盆火；总是滞后于思想，滞后于需求的。参禅被人理解为高雅也好通俗也好，都不过是为了从红尘中达到超脱的行而上的境界，并且是一种很少数人参予、很个体、很隐密的行为。语言没有为了禅意而发展，并不是说不过去的事情。

况且，的境界已达到了那个“菩提本无树，明镜亦非台”——就是无心的状态。无心，便无思想，无思想便无语言，连顿悟都是成佛之前的行为，拈花时的最深境界怎么可以是语言能解释得清楚的呢？因而，人们就只能凭着一颗同样是语言解释不清的禅心去悟了。

这也好比是体会一个爱情，当你觉察到了爱的时候，真的不是由于眼神，不是由于表白，不是由于拥抱，是由于包括这一切在内的环境、包括空气都给了你那样一个顿悟。因此，当你的爱人问你为什么爱他和爱他什么的时候，你只是说不出来。“是……，也不是……”，就是那种感觉！突然的顿悟。

禅境也是要这样进去的。

不过，用“进去”来表达，不够禅意。入禅、悟禅不是一个矢量的动作，也不是一种演化。那是一种很突然的感觉，好像一种转换，一种无灯自明、无声自响的明了。而你即使是顿悟了，也不会觉察到先前一刻的愚昧，因为那不是一种对比出来的心境。

有了这样一个感觉，“禅”就成了一种不能交流的境界。

能交流的只能是参禅的过程。但交流的时候却没有人可以知道，谁人的参禅过程可以真的能直指人心了悟那“一笑”的含义呢。

人类实在不是一个能思想的动物。即使是“思想”这样一个行为，如果始终都没有通过因交流而得到旁人的启迪，个体是完不成的。如果没有人和人的思想交流，就真的会把红尘与西方净土之间隔绝出一个不能逾越的空白了。即使是释迦摩尼当年的顿悟，也是离不开在人世间与人打交道的感悟素材。

因此，禅师们就算在自己的心中打扫出了一块貌似空灵的明镜台， 失去了云水间红尘人生的譬喻，也不能传达出一个“禅”意来。

说来说执而不愚，韧而不傲，所有的癔病，去，全因为这个“禅”字是发乎人类的心思，这个“心”就成了禅境的依托。

是依托，也自成局限。

就好像是需要勤扫尘埃的“明镜台”一样，禅心也就不能了无挂碍，总是要依托山水人物做映衬；也好像是写意画，留白的生动总是需要旁侧的墨迹才能对比得出。

想透了这一层，我们就可以安心地在云水间，在声色犬马中培养着一颗禅心去参禅悟道了

云水禅心的是什么境界

明月前身，必是茶泪。

清逸逍遥，尽在云水中，禅之意境，亦尽在云水中。是指悠然自得的心情波澜只有那恰到的好处，心无杂念，不惊的出世心态，犹如宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。

试想语言本来也不是为了禅的境界而发明的，禅境总是少数人思想到了深处的境界；而语言则是远离禅境的芸芸众生们在红尘中打滚时的需要。

闲云野鹤，心无杂恋