《礼记·大学》原文_《礼记·大学》原文带拼音

修身，齐家，治国，平天下，是什么意思？出自哪里？

有人此有土。最尊贵之人汇聚，就如同拥有生养万物的土地一样，引申：成为民众心中所倾慕的地方。

意思：品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好

《礼记·大学》原文_《礼记·大学》原文带拼音

《礼记·大学》原文_《礼记·大学》原文带拼音

出自《礼记·大学》

原文

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的；要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。

通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好；治理好后天下才能太平。

扩展资料修身：

简单地说，就是完善自己，行为有规范。

齐家：

就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。

治国：

就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。

平天下：

就是安抚天下黎民，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。

参考资料

修身、齐家、治国、平天下出自《礼记·大学》,“修身齐家治国平天下”是儒家思想的核心要义之一，强调从“身”到“家”到“国”再到“天下”这一循序渐进的过程。

1、原文：

古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

2、译文：

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的;要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的思想;要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后，心思才能端正;心思端正后，才能修养品性;品性修养后，才能管理好家庭家族;家庭家族管理好了，才能治理好;治理好后天下才能太平。 《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 [1] 。

《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性

修身、齐家、治国、平天下"来自于《礼记·大学》中的"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。

一、封建下的"修身、齐家、治国、平天下"

"修身、齐家、治国、平天下"这句历史名言，原本就不是写给普通去看的，因为那个时代的普通根本就不可能认字，也没有晋升为管理层的文官制度。它是写给仕大夫（贵族）甚至是君主的，激励人生、成就人生的追求境界。修身就是使自己具备足够的才华和美德，齐家就是去治理好自己的庄园，治国就是辅佐君主（或者是君主本人）治理好国，平天下就是在全世界的范围（那时候世界的概念就是长江流域以北的所谓""）内成就功业。事过境迁，夕日的封建早已经化为就历史的烟尘，但是这句名言在历史上不知道激励和了多少俊杰成就了英雄伟业。 "修身、齐家、治国、平天下"来自于《礼记·大学》中的"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。这句古语的背景是典型的封建。那时候的不要说和今日，就是和秦始皇统一以来二千多年的，都是截然不同的。周朝封诸侯八百，每一个诸侯都是一个国；每个国都有相对的行政、财政、司法和军事权，但是不是现代意义的。诸侯国又分封为若干个贵族家族，每一个贵族家族就是一个家，相当于一个庄园；这样的家和现代普通老的家是天壤之别的概念，今日之家庭那时候只能够称为户，今日之普通公民在那个时代也只能够称为奴隶或者隶农

这句话的意思是：先修养品性，才能管理家庭，才能治理，才能使天下太平。

修身：简单地说，就是完善自己，行为有规范。

齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。

治国：就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。

平天下：就是安抚天下黎民，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。

这句话出自于《礼记·大学》，原文如下：

【白话译文】

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的；要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。

通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好；治理好后天下才能太平。

扩展资料：

“物格而后知至”的意思是通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了。家庭是的缩影，把自己的家庭经营好了的人也一定可以把治理好。一个能把自己治理好的人，那么他（她）也一定能让世界充满和谐，天下太平。

儒家“平天下”的目标，就是要达到天下均平的理想状态。但这个“均平”或“平均”却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均”，不是的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。

参考资料：百度百科-修身齐家治国平天下

"有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财才有用"是什么意思

德的意思是：直视“所行之路”的方向，遵循本性、本心，顺乎自然，便是德；本心初，本性善，本我无，便成德。舍欲之得、得德。即：聚焦初发心，内心顺应客观环境的变化，坚定行走不改初心。

此：本意“这”

有：存在

人：天地之性冣贵者也。冣本作最。性古文以为生字。左传。正德利用厚生。国语作厚性是也。许偁古语不改其字。礼运曰。人者、其天地之德。阴阳之交。神之。五行之秀气也。又曰。人者、天地之心也。五行之端也。食味别声被色而生者也。按禽兽艸木皆天地所生。而不得为天地之心。惟人为天地之心。故天地之生此为极贵。天地之心谓之人。能与天地合德。

人为天地间，人者，天地之心也。能与天地合德。

有人此有土。【译文】君子应该首先注重德行。君主有德行才有人拥护，有人拥护才会有国土，有国土才会有财富，有财富才能供使用。德行是根本，财富是末事。如果轻根本而重末事，那就会与民争利。

土： 地之吐生万物者也。吐土韵。释名曰。土、吐也。吐万物也。象地之上、地之中。土：寓意生万物之载体。

有土此有财：

财：人所宝也。宝，珍也。

存在民众心中所倾慕的人的地方，就会汇聚人们最珍惜的珍宝。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财才有用：

坚定前行的人，不因环境的改变而改变初心的人的每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的；要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族。身边，就会成为聚德之地，成为汇聚万民倾慕的人才的地方，人们倾慕前往，这个地方就会汇聚世间珍宝。有了人们所珍视的东西，可以更好的为达成初心所用。

因此坚定不改初心、靠谱是根本，财富是枝叶。

《大学》

有道德才有人才

有人才才有国土

有财富才尽其所用

德”指的是道德，这就是说有道德的人才能感召到人才来帮助他;

“土”古时候指的是国土，有了人才才能建立起，现在可以理解为有了人才就可以成立起自己的公司;

有了国土才能在自己的国土上赚到财富，现在可以理解为有了公司才能赚到财富;

有了财富才能为己所用。

大学之道的意思

对天下事理的推究之后，才能充实知识，获得知识后 心意才能真诚，使自己心意诚实之后，才能端正自己的思想，端正自己的思想之后，才能进行自我修养；

意思是：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。

原文：

知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

有国土才有财富译文：

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑 周详才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。

明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的；要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性。

要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己革除不好的思想；认识最真的本心。

出处：《礼记·大学》——先秦至西汉·七十子后学

扩展资料

所谓三纲，是指明德、亲民、止于至善。它既是《大学》的 纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。

纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就 会登堂入室，领略懦学经典的奥义。

就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两 大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。

而其中间的“修身”一 环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项 目连在一起，是“兼善天下”。

参考资料：

修身齐家治国平天下的出处和原文。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

《礼记·大学》

原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的；要治理好的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后安定繁荣；安定繁荣了，然后天下平定。

这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的理想。然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。

1、出处：《礼记·大学》

2、原文：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一大学 中开宗明义的句 总述大学的道德标准国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

《礼记·大学》

原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的；要治理好的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后安定繁荣；安定繁荣了，然后天下平定。

这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的理想。然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。

大学第五章原文及翻译

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。下面是我为大家带来的大学第五章原文及翻译，希望对大家有所帮助。

成书年代

原文

作者：曾参

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

译文及注释

这就称为知道了根本,这就称为理解到了极至。

注释

(1)“子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人，与别人一样。

(2)无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。

(3)民志：民心，人心。

《大学》的

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的`是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性[1] 。

《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性[2] 。

《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。据断代史学家班固在“《记》百三十一篇”下自注云“七十子后学者所记也”，他认为《礼记》各篇的成书年代主要分布在战国初期至西汉初期这段时间。

清代人崔述认为：“凡文之体，因乎其时……《大学》之文繁而尽，又多排语，计其时当在战国。”（《洙泗考信录·全录》）综合而论，《大学》的成书时代大体在孔子、曾子之后，孟子、荀子之前的战国前期，即公元前5世纪左右，系出于曾氏之儒一派的纯儒家作品”。即《大学》的成书年代应是在战国初期，其作者应是“曾氏之儒一派”，即现在学术界比较认可的战国初期曾参所作。

十目所视，十手所指的涵义

具体来说，大学之道包括以下三个方面的含义：

原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。选自《大学》

十目所视，十手所指，释义是：指个人的言论行动总是在群众的监督之下，格物而后知至的译文大意为通过明确自己的信念和目标，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了。家庭是的缩影，把自己的家庭经营好了的人也一定可以把治理好。一个能把自己治理好的人，那么他(她)也一定能让世界充满和谐，天下太平。不允许做坏事，做了也不可能隐瞒。

释义指个人的言论行动总是在群众的监督之下，不允许做坏事，做了也不可能隐瞒。

大学之道礼记原文及翻译

赏析：

大学之道礼记原文及翻译如下：

原文如下：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

翻译如下：

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。

要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。

通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”，作为“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的基础，形成封建哲学的整个体系。这样，儒家的道德论便更加系统化、理论化。诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好；治理好后天下才能太平。

上自元首，下至平民，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

什么是大学之道？

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

大学之道是指大学的宗旨和目的，源自于儒学经典《大学》。

弘扬光明正大的品德：大学是培养人才的地方，需要注重培养学生们的品德，使其成为具有高尚品德的公民。学生应该在大学期间学习如何做人，如何待人，如何处事，从而在将来的生活和工作中能够更好地履行自己的职责和义务。

使人达到最完善的境界：大学教育的最终目的是使人达到最完善的境界，实现自我价值的化。通过大学的学习和实折叠附注践，学生可以不断提升自己的知识水平和能力素质，提高自己对世界的认知和理解，从而更好地实现自我价值和价值的统一。

修身齐家治国平天下谁说的

《礼记·大学》:"古之欲明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。"

古之欲明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

折叠译文

古时那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的;要想治理好自己的，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的思想;要端正自己“亲民”即“新民”，就是不仅自觉地进行自我修养，而且努力提高全体的道德品质，在儒家看来这是为治国平天下的伟业奠定精神基础。“止于至善”就是要将自己的道德品质和、的治理提升到最完美的地步，不达到最理想的境界绝不停止，实际上是一个无限的完善过程。的思想，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后，心思才能端正;心思端正后，才能修养品性;品性修养后，才能管理好家庭家族;家庭家族管理好了，才能治理好;治理好后天下才能太平。

儒家"平天下"的目标，就是要达到天下均平的理想状态。但这个"均平"或"平均"却不是人们所理解的那个平均主义的"平均"，不是的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。.

原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的；要治理好的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后安定繁荣；安定繁荣了，然后天下平定。

出自西汉戴圣《礼记·大学》：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；

欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后我理解有德此有人原意为：以坚定目标不失初心，不因环境变化而改变自己的状态前行，身边就能汇集最尊贵的具有共同理念和追求的人。身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

平天下里面的平字并不是平定的意思,在《礼记·乐记》中说:“修身及家，平均天下，此古乐之发也。”说明,修身齐家平天下中的平是指天下平和,表示的是一个公平,公正,秩序的意思是受思想：众生平等的和谐家庭，和谐，天下太平的理想.

治家齐国平天下出自何处

”治家齐国平天下”出自《礼记.大学》。

原文出处：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 译文：

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的；意欲治理好自己的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好，治理好后才能使天下大平。

《大学》提出欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为”的思想。文章指出：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”《大学》对八条目排列了次序，这主要不是规定实行中的时间先后的次序，而是确定八条目之间的关系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有条，才能获得经验，有资格进而治理；要治好家庭、封地，首先要以身作则，进行自我修养；要作自我修养就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行为准则；端正思想就要做到真诚，心灵纯洁，排除种种私心杂念；而要意念诚实就要学习知识，提高认识，不至于陷入愚昧、偏执，从而避免盲目性；而掌握知识、提高认识能力，就要研究事物，以防止被他人之说误导。说明《大学》全面地展示了同明明德和治国平天下相关的主要方面，深刻地揭示了它们之间的关系，使儒家学说成了一个条理分明的思想体系。

再次，《大学》次提出“格物”的概念，把格物致知列为儒家学、学和哲学的基本范畴，从而赋予认知活动对于修身养性的精神、心理过程和治理与的实践活动的极其重要的意义。这是儒学的一个重大发展。

《大学》把修身规定为自天子以至于庶人的一切活动的根本，这既指明天子没有特权置身于修身之外，又提出普通不能降低对自己的要求，把修身当作无关紧要的事。修身就是关注自我，认识自我，审视自我，完善、发展自我。说明以修身为本就是将培育完善、发展自我的自觉性置于重要的地位，这种思想能够增强个体自强不息的、内在的精神生命力。

作者：

曾子（前505年－前435年），名参，字子舆，春秋末战国初鲁国武城人。孔子，儒家主要学派—“曾子子思孟子学派”的重要代表人物。后世尊其为“宗圣”，与孔子、孟子、颜子合称“四圣”。

《礼记·大学》

学习和应用生活：大学学习不仅仅是获取知识，更重要的是掌握学习的方法和技巧，培养自己的学习能力。同时，学习的目的不是为了应付考试，而是为了更好地理解世界，更好地生活。因此，大学生应该注重实践和应用，将所学的知识和理论应用到实际生活中，从而提高自己的实践能力和应用能力。原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的；要治理好的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后安定繁荣；安定繁荣了，然后天下平定。

这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的理想。然而实际上，成功的机会少，失修身齐家治国平天下出自《礼记·大学》。望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。