知我者谓我心忧表达了什么(爱我者我惜之,懂我者我爱之)

张育梅｜《浅谈诗经·黍离》——知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求

黍离

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。

知我者谓我心忧表达了什么(爱我者我惜之,懂我者我爱之)

知我者谓我心忧表达了什么(爱我者我惜之,懂我者我爱之)

知我者，谓我心忧，理解我的说我忧， 不理解的说我有所求。不知我者，谓我何求。

悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。

悠悠苍天！此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。

悠悠苍天！此何人哉？

没有认真研读过《黍离》的人，见此“佳句”无不用于两情撕裂，慷慨弃之的宽大胸怀，甚是可笑及荒谬。若“谓”字更改成“为”则可理解为有对象的行为动词，多为“付出”之内涵。然，非也，“谓”乃“说”的意思，即陈述之意。全句准确理解为“知道我的人，说我是内心忧愁；不知道我的人，以为我在寻求什么。”

《黍离》出自《诗经》中的《王风》，关于《黍离》一诗的主旨，《诗序》说得明白：“黍离，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之，彷徨不忍去，而作是诗也。”

在此，我不禁对周大夫的智慧叹之又叹，“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求？”其本意就有被误解的冤屈，“知”与“不知”阐述了作者对理解与被误解的悲痛，知，明周大夫忧国思政之伤，不知，解周大夫神色悲苦之情，可见周大夫对国殇之彻痛，悲之劳苦。全诗共三章，每一章都重复这句，其情感呈递进关系，一句深于一句。在此我们不难看出周大夫的家国情怀，从中心摇摇到中心如醉，再到中心如噎，充分体现了对昔日国泰民安的感怀，以及对当下国不再国，民不知所归的悲痛，但是当一种纯粹的情怀被误解成利益的参合或个人目的的寻求时，悲痛又何止停留在眼前惨败的一幕，更多的是对被误解的愁苦悲凉，真是君不知国难当头，痛如万蚁蚀心。

每当我读起此诗，便悲从中来，深深体会到“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天！此何人哉？”那种旧地重游，忆当日辉煌的情景，同样让我仰头无语问苍天，此何人哉？家道昌盛实乃天外之恩，然家道衰败又怎能让我不“悠悠苍天！此何人哉？”常言道，创业难，守业更难。有多少人能创下基业福荫后辈？又有多少人守不住家业仰天长叹？家不可譬国，我的心境却是和周大夫如出一辙，不相上下，醉不可醉，噎不成声。

也许是因为自己生命中有这样的潮起潮落，对诗中的情感描述也更能够设身处地地感悟到。故此，每当人们把“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。”用于爱情时，内心那份悲凉便会迅速加剧，是对周大夫的不敬，还是对家国情怀的淡泊不可言喻。只是这种错误的认识，在某种层面上来看，更体现了诗中无奈的责问“悠悠苍天，此何人哉？”是何人误解了诗句？又是何人“改写”了历史？

知我者谓我心忧,不知我者谓我何求. 落花有意随流水,流水无情恋落花 是什么意？

对于想法不同地里黍禾长成排， 稷谷扬花正吐穗。的人，不能强求他们跟你达成共识，唯有做好自己本分的事情，无愧于心，不需要别人的理解，以后自当见分晓。

“落花有意随流水，流水无情恋落花”的意思是比喻男女双方的爱情波折，一方情意深长，另一方却并无此意。在男女婚恋问题上，落花有意，流水无情 与单相思，一厢情愿有相同之处。

最早出现在明代冯梦龙的 《喻世明言· 第十三卷 张道陵七试这句话的意思是明白了解我的思想人知道我心中的忧愁（忧国忧民的思愁），而不了解我的想法人问我到底有什么欲望（自寻烦恼的意思）。赵升 》中。

知我者谓我心忧，不知我者谓我何求.归枕蓬莱漱弱水，大观宇宙真蜉蝣 什么意思

前面两句就是表达理解我的人永远理解我，不理解我意思是：能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。的人不必在意。

后面两句就是世界很大，我其实，这就是人。他不仅在物质的世界中实实在在地活着，他还想要追问为什么要活着，他还要关心同物质生活并没有直接联系的东西，比如太阳月亮为什么会发光，星星为什么会闪亮，天空为什么会下雨打雷闪电，为什么有人生来就是王子，有人生来就是穷光蛋。大地大海有没有尽头。一想到这些物质解答不了的问题时，就会让人悲哀感叹。很渺小。

了解我的人，问我有什么忧愁，不了解我的人，问我要什么东西。把蓬莱大山拿来当枕头，用弱水漱口，饱览天地宇宙，都是蜉蝣。（整体意思是:“没有人懂我”）诗人以高调的态度，传达一种无人能懂的孤独感。（不要问我为什么理解这句话，我就是这首诗的原创，我穿越过来的。）

前面两句不用解释了，基本上是字面意思，正所谓知己难求，结合全诗来看是对山河破碎，神州沉沦的痛惜、无奈。

《列子·汤问》：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八弦九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。

《山海经》云：昆仑之北有水，其力不能胜芥，故名弱水。

由此可见蓬莱和若水相隔很远，诗中写到“枕蓬莱”、“漱弱水”，这是神仙手段啊，诗人想表达希望自己能得到神力改变眼前一切的不切实际想法。

接下来一句，诗人看到宇宙之大，众生之渺小，就像我们看到蜉蝣一生之短暂，人类的一生相对于宇宙来说不过是一瞬间的事而已，不就是所谓的“蜉蝣”吗，即使获得了神力又能怎么样呢，还不是尘归尘土归土。

后两句综合起来看就是即使我能在蓬莱睡觉，在弱水漱口，那又怎样呢，相对于浩渺无边的宇宙来说，我也不过是个真“蜉蝣”。与前文“万里长城今何在”形成呼应，感叹时间易逝，人生短暂，也有及时行乐的意味。

"知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求；悠悠苍天，此何人哉～"什么意思？

原意为：了解我心情的人,认为我心中惆怅；不了解我心情的,还以为我呆在这儿有什么要求 呢!

地里黍禾长成排， 稷苗长得绿如绣。

意思就是，了解我的人，知道我内心忧虑，不了解我的人，我何必强求他理解我，后面两句具体意思就是世界很大，我很渺小的意思。

前行步子多迟缓， 心中忧郁神恍惚。

前行步子多迟缓， 心中迷乱如酒醉。

地里黍禾长成排， 稷谷已经结了籽。

前行步子多迟缓， 心中郁闷气埂咽。

请相信这不是杞人忧天。

这是一首流浪者之歌。他一边漫游，一边唱出心中的忧郁。何以忧郁我们不得而知，但肯定不是为油盐柴米一类的生活琐事而忧。

这是不是说得有点玄？不玄。我们心中的悲哀经常是说不出理由的，忧郁也无法进行理性的分析。它本身就是一种生活状态：莫名的烦恼，莫名的忧伤，莫名的悲哀，莫名的绝望。

当然，它完全可能像一根，被某一具体事物所点燃，比如一个眼神，一个动作，一句话，一个场景，一个物体。但诱因不等于忧郁和悲哀本身。更何况一个流浪漂泊者，神经随时都处于高度敏感的状备，最容易触景生情，睹物伤感，他没有明确的目的，似乎又在寻找什么；他没有归宿感，却又在冥冥之中受着什么指引。

真正深刻的悲哀和忧郁，总是同上面一类的问题相联系的，并且是 无法解决和永恒的。吃不饱的悲哀，穿不暖的悲哀，失去亲人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暂的，可以克服的，并且也是表层的。平氏生活中的苦恼，仁人志士的慷慨激昂，商人亏本的痛苦，家仕途受搓，也可以归入有限的、短暂的、可克服的、表层的悲哀。

少女比守财奴崇高伟大的地方，就在于她会为失去爱情而在内心中哭泣，这与守财奴为金饯而哭泣不可同。

了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢！理解我的人说我是心中忧愁。不理解我的人问我把什么寻求。悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人?

知我者谓我心忧下一句是什么 是什么意思 知我者谓我心忧不知我者谓我何求怎么理解

2、出自《诗经》-《王风》集中，题目是《黍离》。 “知我者谓我心忧，

1、全句：知我者谓我心忧不知我者谓我何求

意思是：了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢！

懂我的人，不用你说话，他就与我心心相惜心心相连，很理解我，不知道我的人，说的再多“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”， 经历事情多的人才会懂，解释的再好。他也不懂我的苦衷，知己，求也求不来。

昔我往矣,杨柳依依；今我来思,雨雪霏霏.知我者谓我心忧,不知我者谓我何求是什么意思?

译文

这是诗经里一个的句子,它象一幅画,把一个出门在外的旅人的心情表达得淋漓尽致.出门时是春天,杨树柳树依依飘扬,而回来时已经是雨雪交加的冬天.在一年的当儿,他经历了什么已经尽在不言中了.

“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求.” 这句诗出自我国最早的诗歌总集《诗经》,在《王风》集中,题为《黍离》.“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”的原意为：了解我心情的人,认为我心中惆怅；不了解我心情的,还以为我呆在这儿有什么怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。要求呢!

知我者,谓我心忧,不知我者谓我何求是什么意思

彼黍离离,彼稷之穗.行迈靡靡,中心如醉.知我者谓我心忧,不知我者谓我何求.悠悠苍天,此何人哉!

“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”的原意为：了解我心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有什么要求呢？这句诗出自我国最早的诗歌总集《诗经》，在《王风》集中，题为《黍离》。

看那黍子一行行，高粱穗儿红彤彤。走上旧地脚步缓，心中如噎一般痛。能够理解我的人，说我是心中忧愁。不能理解我的人，问我把什么寻求。高高在上苍天啊，何人害我离家走?

《黍离》描写一行行茂密的黍稷田间，一个人踽踽独行,不知他何来？不知他何 ？只不时仰望着高远的苍天，似乎有无数的郁闷想要述说。可是，始终没有听见他说出来，他究竟是谁？

读者要问，连诗人自己也在问“彼何人哉？”有人说他是周朝大夫，有人说他是旧家贵族，还有人说是爱国志士，或者流浪者，可谁也说不清楚。看他只在其中彷徨，看过了黍稷的苗的初生，

花的结穗， ，却没有喜悦，而忧伤，别有一番块垒，耿耿于怀，自然那就是苍桑的变化，时事的迁徙，而他的情怀又寄托在那逝去的旧风景上。缓慢的步伐，舒缓的节奏，是诗人在慢慢的回忆，也让读者慢慢的思考。

"知我心者,於我何忧.乱我心者,谓我何求"是什么意思?

《王风·黍离》一诗的背景，《毛诗序》说：“《黍离》，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之，彷徨不忍去，而作是诗也。”但历来争讼颇多，三家诗中韩、鲁遗说与毛序异，宋儒程颐更有臆说以为“彼稷之苗”是彼后稷之苗。

彼黍离离，彼稷之苗，行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实，行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

译文:

看那诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。小米满田畴，高粱抽苗绿油油。

远行在即难迈步，无尽愁思闷心头。

知心人说我心烦忧，局外人认为我有要求。

高高在上的老天爷，是谁害我离家走！看那小米满田畴，高粱穗儿垂下头。

远行在即难迈步，心中难受像醉酒。

高高在上的老天爷，是谁害我离家走！看那小米满田畴，高粱结实不胜收。

知心人说我心烦忧，局外人认为我有啥要求。

怀才不遇，知音难求。是抒感之作。

“懂我者，谓我心忧，不懂我者，谓我何所求”这句话是什么意思？

苍天高高在头上， 是谁造成这景象？

“懂我者，谓我心忧，不懂我者，谓我何所求”的原义是：了解我的心情的人，认为我心中惆怅；不了解我心情的，还以为我呆在这儿有这句诗出自我国最早的诗歌总集《诗经》,在《王风》集中,题为《黍离》.什么要求呢！